Páscoa

O mistério em que assenta o cristianismo, e que tem na Páscoa o seu símbolo mais forte, é o de que Cristo seria o ponto de encontro entre o finito do humano e o infinito do divino. Filósofos, como Hegel, foram ainda mais longe, interpretando a morte e a ressurreição de Jesus como abrindo para a tese de que a humanidade de Deus e a divindade do humano seriam momentos de um processo vital único. Espiritualmente, o Ocidente vive hoje uma cultura laica da "morte de Deus". Isso significa que, muito embora permaneçam os rituais e as liturgias, Deus deixou de ser o centro e a referência na vida da sociedade em geral, incluindo os próprios cristãos. Trata-se de uma observação descritiva e não normativa, que foi aceite por muitos teólogos cristãos do século XX, conhecidos como "teólogos da morte de Deus", que tentaram reinventar o cristianismo a partir dessa longa Páscoa sem ressurreição que é o nosso presente (W. Hamilton e G. Vahanian, entre outros). O Deus cristão é culturalmente tão importante que, advertia Nietzsche em 1881: "Se nós não fizermos da morte de Deus uma grandiosa renúncia e uma perpétua vitória sobre nós próprios, então teremos de suportar a sua perda." E, na verdade, a cultura ocidental está marcada pela pulverização das crenças, pela afirmação de diferentes tipos de agnosticismo, e pela presença de formas de teísmo e de ateísmo meramente burocráticas. Contudo, com todas as suas incertezas e dúvidas, no Ocidente todas as mulheres e homens gozam de absoluta liberdade no luto ou na esperança por um Deus que, mesmo caído ou escondido, continua a ser conjugado com os verbos da Vida. Sorte diferente é a daqueles que, em nome de Deus, se imolam, causando morte e sofrimento sobre vítimas inocentes. O seu Deus tanatológico parece nado-morto, pois jamais abraçou a Vida como sua fonte e destinação.

25 DE MARÇO DE 2016
00:17
Viriato Soromenho Marques
Diário de Notícias